Повсеместното идва от латинските ubique, което означава "навсякъде" . Концепцията се използва предимно като прилагателно, приписвано на Бог, което показва способността му да има едновременно присъствие навсякъде наведнъж .

Следователно, повсеместността е свързана с вездесъщност . Това качество се приписва на божествените единици и, що се отнася до религиите, които вярват само в една единствена божественост, то е съвършенство, собствено на Бога .

Това качество на Бог, добавена всемогъщество (абсолютна и неограничена власт), генерира богословски проблем, известен като Парадоксът на Епикур от гръцкия философ, който го изяви. Този конфликт твърди, че ако Бог е навсякъде и неговата сила няма граници, на Земята не трябва да има зло.

Тази ситуация предполага едно от най-важните разделения между деистичните религии (които твърдят, че действието на Бог е ограничено до създаването на Вселената) и теистите (които смятат, че божествеността придобива по-активна роля).

Християнството например решава този въпрос чрез свободна воля, която потвърждава, че Бог е дал на хората правото да вземат свои собствени решения. Следователно съществуването на злото се подчинява на човешките действия.

Друг конфликт на Божията вездесъщност възниква с ада . Ако Бог е навсякъде едновременно, той трябва да присъства в ада, което означава проблем за логиката.

Вездесъщото прилагателно се използва и за назоваване на индивида, който се преструва, че наблюдава всичко и който е в постоянно движение .

В областта на компютрите, повсеместното изчисление, наричано още ubicomp, се разбира като интегриране на технологични инструменти в живота на хората; т.е. да произвеждат компютри, адаптирани към нуждите на субектите, да могат да обслужват множество функции и да улесняват живота на потребителите. Заслужава да се спомене, че тази концепция е известна и като екологична интелигентност .

Повсеместното присъствие на християнския бог

Според библейските учения Бог е навсякъде . Не го виждаме или чуваме, но знаем, че той е там за децата си. Чухме това, тъй като бяхме малки и свикнахме да го повтаряме.

Различни научни изследвания показват, че вярванията отговарят на вътрешната потребност на човека. Този бог е творение, което позволява на човека да се чувства освободен от опасностите на света, дявола, тъгата и смъртта.

Според философа Карл Маркс религията се състои от наркотик, който позволява моментно и фалшиво щастие. В него се казва: "това е опиумът на народите ". Тя позволява поддържането на социален ред и най-вече генерира, че хората вярват в живот отвъд този, който има надежда.

Вярата в това, че Божията вездесъщност позволява това чувство на съюз и доверие да бъде подхранвано; Вярващите се чувстват защитени и теоретично се съдържат в пространство, където са свободни и отговорни за случилото се. Известната свободна воля е най-сложното и пакостното обяснение, което Църквата е дала на злините на света, защото този бог, който е навсякъде, предпочита, че човешкото същество взема решения и е този, който провокира добро или зло на земята. По този начин е оправдано, че Бог не се появява и католиците продължават да живеят в тази предварително изработена измама.

Когато човекът е в рамките на една религия, той губи цялата си свобода (въпреки че вярва, че не е така) и действа според групата по инстинктивен и варварски начин; като има предвид, че когато той е отделен от всяка религиозна институция или конгрегация, той е истински свободен човек, способен да взема свои собствени решения и да използва разузнаването по подходящ начин. Знаейки всичко това, все още ли ще отричаме, че Божията вездесъщност отговаря на хилядолетна измама на господството? Предпочитаме ли да бъдем субекти или свободни същества?